“五行”观念与《黄帝内经》--上海都康仪器设备有限公司

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“五行”观念与《黄帝内经》

五行学说起源于殷商的五方观念而后在周朝，史伯提出了：“以土与金、木、水、火杂以成百物”(《国语·正语》)，在春秋战国期间出现五行学派，宋国子罕云：“天生五才，民并用之，废一不可”(《左传·襄公二十七年》)，在这过程中《黄帝内经》将其引用于自己的体例，作为方****和哲学基础指导医家了解生命过程中各脏腑功能活动和疾病发生的规律，并指导临床诊治。
汉朝到宋朝，这740年里面经过医家和儒家对其概念的扩充，朱熹的《尚书》洪范篇才第一次明确提出五行这一概念：“一曰水，二日火，三日木，四日金，五日土。水日润下，火日炎上，木日曲直，金日从革，土爰稼穑。润下作成，火上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”并由此将五脏归为五行。可以说，五脏的关系基本上就是依据五行生克的规律进行推演。五行之中，因为心主神明，也就是《灵枢·本神》所讲的：“所以任物者谓之心。”神明能够控制精气，调控津液的输布，从而调控五脏的功能，由于心藏神如此之重要，那么心就成为了“五脏六腑之大主”(《灵枢·邪客》)。心神、心阳等词汇就自然而然的受到各医家的重视。以至于医家认为心脏不可能受邪，必定有心包在外代其受邪。五行配五脏后就有了排序。就有了人体的“三纲五常”。
儒家最重人世，对规矩的要求是相当严格的，其以三纲五常为最。《论语·颜渊》篇记载：“齐景公问政于孔子。孑L子对日，君君臣臣，父父子子。”何晏在《论语·为政》“殷因于夏礼，所损益可知也”中集解：“马融日：所因，谓三纲五常也。”西汉董仲舒的《春秋繁露》一书把“君君臣臣，父父子子”总结为君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，要求作为臣、子、妻的，必须严格服从君、父、夫，同时也提出，要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。类似于此，《素问·灵兰秘典论》就有一段关于各个脏腑功能的经典阐述，后世依据儒家的“三纲五常”称之为十二官论。“黄帝问日：愿闻十二脏之相使，贵贱何如?岐伯对日：悉乎哉问也。请遂言之!心者，君主之官也，神明出焉。凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之。”就阐述了以心(君主)为主体，各个脏腑器官在君主之官的统治下各自做好各自的本职工作而不去“争权夺利”，五脏五行直接各受生克，和平共处，那么人就不会生病的观点，正所谓“高下不相慕”，各司其职耳。
中医这个词怎么解读。很多人随口答中国的医术，或者中华医术凡此总总，大都“中”都和本民族的称号扯上关系。其实中医的中应该被称为中庸，佛家称呼为中道。《论语·子罕》中有云：“子日：有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。《中庸》也说：“舜执其两端用其中于民”，都是表示做事应该去中道意。《素问·调经论篇》日：“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命日平人。”包括笔者在上文中所提到的《黄帝内经》原文都包含着中庸的思想。只有负阴抱阳才能达到“血脉治也”的健康状态。如果四季失时、五味偏噬、六气失常、七情失和、阴阳不相顺接就会发生疾病。而对此以客观病情为标准，无有偏颇，当此之时根据患者的具体情况，使药物配伍恰当，或者选择合适剂型，或者选择针灸、推拿、导引等法，在以正确方法祛病的同时而不伤正气。正如秦越人所言：“疾之居腠理也，汤熨之所及也；在血脉，针石之所及也；其在肠胃，酒醪之所及也”。