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中医是不同于西医的“非科学”体系

从概念以及界定的溯源，对比中西医理论体系就可以大概看出，建立在理化理论基础上，以实验和实证为研究方法的西医学，基本上是“科学”体系。而建立在中国古典哲学“形而上”思维方法之上的，“格物致知”、“进与病谋、退与心谋”的临床经验总结和通过临床中来到临床中去的循环甚至通过“内证”来构建并完善自己理论体系的中医学，无疑是“科学”以外的范畴。换言之，属于“非科学”范畴。虽然截止目前，“科学”是最严谨、最规范、最主流的认知世界的方法，但“非科学”的体系和门类却并非一定能为现有科学体系所证明。因为科学本身就需要不断的发展，需要推陈出新，而且仍然有明显的局限性。这其实既是科学进步的表现，也是科学仍然不成熟的表现。另外，因为科学毕竟是生产力水平发展到了一定水平以后才产生的认知体系，哲学和宗教等其它认知世界的体系和方法均已历数千年历史，第一次科学革命至今也不过才区区数百年，所以科学不会是也不可能是认知世界的唯一有效的方法。因为只有真理才是人们对事物发生及其发展规律的最客观正确的认识，才是终极的正确反映，此即“道可道，非常道”(《老子·第一章》)。所以科学追求的只能是相对的真理，是不断发展、无限接近真理的过程。科学自身还处在不断纠错发展的过程中，所以科学一定代表不了真理。科学不是人们认识世界的唯一方法，也不会是绝对正确的方法。由于“科学”究竟指什么并不十分清楚，且常常将“非科学”与“伪科学”混淆，所以不仅在理论上，而且在实践上都会造成混乱。所以既然迄今为止并不存在公认的科学划界标准，科学的定义还尚待商榷，又何必急于拿“科学”的标准来丈量中医呢?更何况，因为中医根本就是“非科学”体系。正如李金平所说：独立于自然科学之外的中医理论体系，其中涵盖或交叉了自然科学以及社会科学和人文学科等多个系统，所以辩护、论证中医的科学属性根本就没有必要。他是与科学并行的两个独立系统，是中华民族文化的独特表现形式，也是对现代科学的补充甚至兼具挑战。所以无论拿何种所谓科学的标准来衡量中医，其实都是南辕北辙的，都是“不科学”的。